ثلاث محاور في المعرفة

في الفلسفة الاسلامية

يحتوي هذا الكتاب على عدة دراسات تدور حول الفلسفة الإسلامية بمعناها الشامل، وهي دراسة فلسفية نقدية حاولتُ خلالها إلقاء الضوء على بعض القضايا الكبرى بقصد سبر غورها، والوصول إلى كنهها.

ولقد عايشتُ هذه الآراء والأفكار سنوات عديدة، وكم من أفكار كنت أتوقف عندها أتأملها وأدقق النظر فيها، وخاصة عندما يقف المرء أمام شخصيات كبار تشملها هذه الدراسة مثل شخصية الملا صدر الدين الشيرازي بما له من أفكار عميقة، وكذلك ابن سينا، وابن رشد، والغزالي، وأبو البركات البغدادي، وكلها شخصيات لها أثرها البالغ في فلسفتنا الإسلامية.

حالة ما بعد الحداثة الفلسفة والفن

فلسفة التأويل

هذه الدراسة خطوة على الطريق، ربما تفتح الباب لخطوات قادمة، تهدف إلى تعريف القارئ ببعض أصول التأويل، ومتطلباته وشروطه، ووظيفته، والكشف عن أهميته بغية تحفيز عقل القارئ على ممارسته، خاصة داخل حقل النصوص التراثية.

وعبر الخبرات التأويلية التى يعالجها هذا الكتاب، فإنه يضع على عاتقه تقديم نماذج استرشادية تمهد الطريق لبناء وعى بالكيفية التى يمكن أن نتعامل بها مع تراثنا العربى الغسلامى تعاملًا تأويليًا، حيًا متجددًا لا نهائيًا، مشمولًا بكل الابعاد التى يمكن الاستفادة منها. من أجل تشكيل وعى تأويلى قوامه الحس التاريخى والنقدى فى تناول موضوعات التراث.

قصة النزاع بين الدين والحقيقة

   يستعرض الدكتور توفيق الطويل في هذا الكتاب جانبًا من قصة النزاع بين الدين والفلسفة عبر العصور المختلفة، من اليونان قديمًا ‏وحتى العصر الحديث، مركزًا بصورة كبيرة على مرحلة العصر الوسيط، على اعتبار أنها المرحلة التي شهدت صراعًا معلنًا بين ‏السلطة الدينية وسلطة العقل. يسعى الكتاب أيضا إلى محاولة رصد جوانب الاختلاف بين الدين من جهة والفلسفة من جهة أخرى؛ ‏مجيبًا عن سؤال: هل يمكن الجمع بينهما؟‏

اقنعة ديكارت العقلانية تتساقط

هذا كتاب ضد العقل المغلق المتخفى فى عقل مفتوح، ويختلف عن كل شروح فلسفة ديكارت السابقة لأنه لا يقدم قراءة لفلسفة ديكارت فى علاقتها بالدين كما قرأها هو ذاته، وكما عرف هو خصائصها وأركانها، بل يقدم قراءة من سياق مختلف ومن منظور ينشد الوصول إلى ساعة العقل الأخيرة التى تجعل الأيدلوجية اللاهوتية تواجه نفسها أخيرًا وهى عارية من كل أساليبها المراوغة.

إن مؤلف الكتاب د. محمد عثمان الخشت يسعى للصعود من الشرح النصى إلى التأويل الفلسفى، عبر قراءة المذهب فى بناته الداخلى، والوقوف على لحظات المنهج لتفحص مدى عقلانيته ولا عقلانيته، وتحليل الفضاء الموجود بين تلك اللحظات أو ورائها، للوصول إلى المعنى الباطنى للمذهب والذى يتخفى وراء اللفظ الظاهرى، إن منهجية الموقف ليست قنعة بما هو منطوقبه وحده، بل متطلعة إلى استنباط ماهو مسكوت عنه او ما يعجز عنه نطاق القول بسبب المراوغة الايدلوجية التى تريد التخفى تحت ثوب العقلانية الحديثة.

للوحي معان أخرى

توجد اختلافات بين الأديان في طبيعة الوحي ووسائله. كما توجد أشكال متنوعة للوحي. منها أسلوب الوحي في التقليد اليهودي-المسيحي-الإسلامي. وهناك اختلافات ليست بالقليلة بين الديانات الإبراهيمية التي تنتمي إلى مسار واحد من حيث النشأة. لكنها اتخذت أثناء نموها وتجليها في التاريخ طبائع مختلفة تصل أحيانا إلى حد التعارض.
وتقدم بعض الأديان الأخرى في إطار مختلف تعاليمها كوحي سماوي. إلا أنها تنسب أمر تسليمها إلى مؤسس أسطوري أو خرافي كهرمس الذي تنسب إليه مجموعة التعاليم الدينية والفلسفية السرية.
ويهدف هذا البحث إلى كشف اللثام عن أوجه التشابه والاختلاف بينها. مع بيان التأسيس الفلسفي والإشراقي للنبوة؛ للكشف عن طبيعة أنماط الوحي في ضوء منهج تحليلي مقارن للنصوص

فلسفة كارل بوبر السياسية

إنطلاقًا من نقده للأُسس والـمُسلَّمات والفرضيات التي ترتكز عليها الفلسفات المعارِضة ‏للفلسفة السياسية الليبرالية، يُقدِّم لنا «كارل بوبر» مُقاربته لما أطلق عليه المجتمع المفتوح ضد ‏المجتمع الـمُغلق.‏

ويناقش هذا الكتاب أبعاد هذا التصور، وعلاقته بفلسفة العلم، التي رأى «بوبر» أنها ‏يجب أن تدافع عن المجتمع المفتوح، ويجب عليها أيضًا أن تتصدى للفاشية المترتبة على محاولات ‏العودة للمجتمع المغلق.

قيمة القداسة عند ميرسيا إلياد

ميرسيا إلياد (1986 ــ 1907) فيلسوف ومؤرخ أديان وروائي روماني، شغل كرسي أستاذ تاريخ الأديان في جامعة شيكاغو، وله مؤلفات في أدب الخيال وأدب الرحلات والسير الذاتية، وتاريخ الأديان وفلسفة الأديان،من أشهر مؤلفاته «المقدَّس والعادي»، «الأساطير والأحلام»، «المقدَّس والمدنَّس».

ويقدم هذا الكتاب طرحًا متميزًا لفلسفة الدين لدى إلياد، من خلال تحليل مفاهيمه عن المقدس والأسطورة، والبحث عن التاريخ والمعنى في الدين؛ حيث يستفيد المؤلف من تراث علم الأديان المقارن وتاريخ الأديان وظاهراته، كما تبلور على يد إلياد، دون أن يغفل ما له علاقة بثقافتنا، أكان لجهة دقة المصطلح والتعبير، أم لجهة إعادة فتح الباب أمام تطوير علم الأديان المقارن.

الرمز والوعى الجمعى.. دراسات فى سوسيولوجيا الأديان

صحيح أن الوحى يأتى من السماء، لكنه لا يبقى فى السماء بل ينزل على الارض، أى ينزل فى تاريخ معين، فى عصر معين، فى بيئة ومنطقة دغرافية معينة، فى مجتمع معين، وسوسيولوجيا الأديان تدرس هذا المجتمع وطرق تحويله الى نظم ومؤسسات وموجهات للفعل، كما تدرس آليات فهم وتفسير الدين طالما كانت محددة اجتماعيًا، يأتى الوحى من السماء، وعندما ينزل على الارض يتحول إلى ظاهرة اجتماعية بشرية، مثله مثل أى ظاهرة اجتماعية أخرى، وبذلك يصطبغ بصبغة مجتمعه ويدخل فى صراعات هذا المجتمع، ومن هذا الاعتبار تدرسه سوسيولوجيا الأديان، فعلى الرغم من مصدره السماوى، فإن استقباله وفهمه وتوظيفه الاجتماعى، ومصائره اجتماعية.

الأنا المتجسد

كاد تاريخ الفلسفة أن يتحول بأكمله إلى تاريخٍ للعقل بوصفه الكيان الوحيد الذي يمنح الإنسان هويته وتفرده، وكانت سُلطة العقل تُشيَّد دائمًا على أنقاض الجسد، وانتهى الأمر بأن أصبح الجسد مُهمَّشًا على المستوى الأنطولوجي والإبستمولوجي، بل والمستوى القيمي أيضًا، يسعى هذا الكتاب من خلال مُعالجةٍ فينومينولوجية إلى إعادة الاعتبار للمناقشات الفلسفية التي دارت حول الجسد بوصفه لا يقل أهمية أو مرتبة عن العقل.