العدد 967 صدر بتاريخ 9مارس2026

 يُجسّد مفهوم الإنجاز هذا تجربة العبث التى نحاول وصفها. فالتناقض الذى نختبره فى تعبير مثل «مربع مستدير» ليس مجرد عدم توافق بين أجزاء المعنى المقصودة، بل هو «عدم توافق المعانى الجزئية فى وحدة الإتمام المقصودة». فالعبث ليس مجرد تعبير عن تناقض لغوى بحت، بقدر ما هو تجربة معيشة لقصدية تواجه الاستحالة المنطقية لتحقيقها. إنه يتمثل فى استخدام خاطئ للغة يواجه فشله، كما نجد فى الحوار بين هام وكلوف فى المقتطفات السابقة، ويفشل فى الوصول إلى الأشياء التى نعنيها، وفى ربطنا بالعالم بطريقة ذات معنى.
 لكن، هل يُمكن وصف هذا الفشل بطريقة سلبية بحتة؟ ألا ينبغى لنا أن نُقرّ بأن هذا النوع من الفشل يُسهم أيضًا فى محاولتنا للتواصل مع العالم من خلال الكلمات، وأن تجربة العبث تحمل دلالة تتجاوز سلبيتها الظاهرة؟ نودّ أن نقترح أن تحليلات هوسرل وتوسيعنا لنظريته فى المعنى والانجاز يفتح المجال لقراءة إيجابية للعبث تُفضى إلى مفهوم آخر له.
 فى الواقع، قد يجعل التناقض الذى يُعبّر عن استحالة انجاز المعنى المقصود فى مثال المربع المستدير التعبيرَ بلا معنى (عبثيًا بمعنى التناقض)، لكن كما ذكرنا سابقًا، لا يجعله ذلك غير منطقى. قد لا يكون للمعنى المتناقض أى دلالة، ولكنه مع ذلك يُظهر عدم جدواه، وعجزه عن التحقق بأى حدس ممكن. إنّ القصد بمربع مستدير أمرٌ عبثى ولكنه ليس غير منطقى، إذ لا يزال بإمكاننا فهم ما يقصده التعبير وما يعجز عن تحقيقه. لا يزال بإمكاننا تحديد ما سيكون عليه الحال لو كان لهذا التعبير معنى: سوف يشير إلى نوع معين من المربعات - المربع الذى يتميز بكونه مستديرًا. وبالمثل، يمكننا إيجاد معنى فى فشل هام فى تحقيق مقاصده من خلال الأوصاف الغامضة والملتبسة لكلوف. وهكذا، بدفع هوسرل إلى أبعد من ذلك، يمكننا القول إن مغزى هذا التعبير (وعلاقة هام بكلبه اللعبة) يكمن فى كونه بلا معنى، لأنه بهذه الطريقة تحديدًا يصبح هذا التعبير منطقيًا بالنسبة لنا: فهو منطقى كتعبير متناقض لا معنى له، حيث تكون أجزاؤه غير متوافقة مع بعضها البعض.
 يمكن وصف هذه التجربة بأنها ذات أهمية جوهرية معينة لفهم ماهية المعنى، أو ما يعنيه «المعنى» كما أكد ريكور. إنها تجربة جوهرية، لأن هذا النوع من العبث ليس تجربة سلبية جوهرية (وتحديًا وجوديًا) لفشل المعنى، بقدر ما هو تجربة حدود المعنى: إنها تجربة لا تزال ذات معنى، ومن خلالها يمكن تحديد حدود المعنى. هذه التجربة ذات شقين: فهى فى الوقت نفسه تجربة انعدام المعنى والفهم الإيجابى لما يشكل انعدام المعنى؛ إنها التجربة التى تجعل انعدام المعنى ذا معنى وأهمية. يمكن للمرء أن يدرك، حتى فى التجربة اللغوية لاستحالة أن يكون التعبير ذا معنى، ما يمنعه من دخول عالم المعنى. ومن المفارقات أن فشل نية المعنى لا يمنعنا من القدرة على فهم انعدام المعنى بطريقة ما.
    •    الاحباط والعبث غير المشروط
 يؤكد جانب من جوانب نظرية هوسرل فى الإنجاز على أهمية هذا العبث، مما يجعلها لافتة للنظر. ففى معارضته للقراءة السطحية لمفهومه، يؤكد هوسرل أن ظاهرة الإنجاز لا تقتصر على الحالات التى يكون فيها الحدس كافيًا تمامًا للغرض المقصود الذى يحققه. اذ يشمل إنجاز الأغراض المقصودة إمكانية الإتمام المتضارب، أى الحالات التى ينطوى فيها فعل الإنجاز على قدر من «الإحباط» (Enttäuschung) نتيجة للعلاقة المتضاربة (Widerstreit) التى تنشأ بين الغرض والحدس الذى يفشل فى تحقيقه. على الرغم من أن الإحباط ينتج عن فشل الإنجاز، إلا أنه لا ينبغى وصفه بأنه نفى لعلاقة الإتمام.
إن التعبير السلبى الذى نستخدمه عادةً فى هذه الحالة، مثلًا مصطلح «عدم الإشباع»، لا يحمل معنىً سلبيًا فحسب، بل يشير إلى حقيقة وصفية جديدة، وشكل من أشكال التركيب الغريب مثل الإشباع.
إن فعل الإنجاز يؤدى إلى نوع من التوليف حتى عندما يؤدى إلى شكل متضارب أو سلبى من الإنجاز.
إنّ توليف الإدراك، أو «المعرفة»، هو وعيٌ باتفاقٍ مُعيّن. إلا أن الاحتمال المُرتبط بالاتفاق هو «الخلاف» أو «الصراع»: فقد لا تتوافق القصدية مع قصدية جوهرية، بل قد «تتعارض» معها. فالصراع ينفصل، لكن تجربة الصراع تُعيد ربط الأشياء ووحدتها: إنها شكلٌ من أشكال التوليف.
هذا يعنى أن ظاهرة الإنجاز لا تنتهى بانتهاء تجربة الصراع. بل تستمر طوال هذه التجربة الصراعية بحيث يمكن أن يحدث نوع آخر من التركيب: «تركيب التمييز» (Synthesis der Unterscheidung). يشكل هذا الشكل من التركيب نوعًا سلبيًا من الإشباع، ولكنه لا يقل أهمية عن تركيب التماهى الذى ينطوى عليه تركيب التماهى. فإذا اعتقدتُ، على سبيل المثال، أن (أ) أحمر، بينما يتبين أنه «فى الواقع» أخضر، فإن «قصدية أن يكون أحمر تتعارض مع قصدية أن يكون أخضر فى هذا التجلى، أى فى هذا التطبيق على الحدس». ولكن حتى فى هذه الحالة، يبقى شكل معين من الإنجاز قائمًا طوال الوقت، حتى فى ظل الإحباط الناجم عن الصراع. إن مجرد إمكانية أن تكون القصدية فى صراع مع الحدس المتوقع أن يحققها تفترض مسبقًا أن نفس الشيء (أ) قد تم تحديده فى فعلى الدلالة والحدس.... لا يمكن إحباط القصدية فى الصراع إلا بقدر ما تشكل جزءًا من قصدية أوسع نطاقًا تم انجاز الجزء المكمل لها.
 انطلاقًا من هذه الفكرة، نؤكد أن لأفعال الإنجاز مرونةً ظاهرةً، إذ تجد دائمًا سبيلًا للتوافق مع القصدية، مهما كانت، وطالما كانت هذه القصدية منطقية. ويمكن لأى شيء تقريبًا أن يُحقق قصدية ذات معنى. وهذا، على سبيل المثال، ما يحدث فى الجزء التالى من الحوار بين هام وكلوف.
هام: هل يعمل جهاز الإنذار؟
كلوف: لماذا لا يعمل؟
هام: لأنه يعمل كثيرًا.
كلوف: لكنه بالكاد يعمل.
هام: (بغضب). إذن لأنه يعمل قليلًا جدًا!
إن قلق هام بشأن جهاز الإنذار سخيفٌ إلى حدٍّ ما، إذ يمكن لأى شيء، حتى الأسباب المتناقضة، أن يبرر قلقه. ويمكن تحقيق «قصده» بأى شيء، وهذا هو السبب فى أن كلوف، فى المقتطف المذكور سابقًا، يجيب فى النهاية على استفسارات هام المتكررة حول مظهر الكلب: «إن شئت».
 وبالمثل، عند هوسرل، حتى الإنجازات المحبطة، على الرغم من كونها سلبية، تُعتبر أيضًا طرقًا ممكنة لتحقيق القصدية نفسها التى فشلت، على نحوٍ متناقض، فى بلوغ «اكتمالها» البديهى. وينطبق هذا على المشهد بين هام وكلوف من مثالنا السابق.
هام: إنه أبيض، أليس كذلك؟
كلوف: تقريبًا.
هام: ماذا تقصد بـ»تقريبًا»؟ هل هو أبيض أم لا؟
كلوف: ليس أبيض.
يظن هام أن الكلب أبيض، بينما هو فى الواقع أسود. هام لم يستشعر قط أن اللعبة سوداء، ولم يُساعده كلوف فى ذلك، إذ أجاب بشكل مبهم أنها «شبه» بيضاء، ثم بحزم أنها «ليست كذلك». على الرغم من عدم تحقق المعنى المقصود من لون الكلب (الذى يبدو أن هام راضٍ عنه)، فإننا نحن المشاهدين نختبر هذا «الجدال» و»إحباط الصراع» تحديدًا. فبينما يبقى الكلب نفسه فى كل فعل من أفعال الدلالة والاستبصار، يوجد صراع بين كون الكلب أبيض، وشبه أبيض، وليس أبيض – مما يوحيّ بأى لون آخر. على عكس المثال السابق للصراع بين «كون أ أخضر» و»كون أ أحمر»، حيث يتحقق قصد (أ) فى النهاية بكونه أخضر، فإن نص المسرحية يبقى مفتوحًا لما نعرفه نحن كجمهور، ولما يخفيه كلوف، وما يرضى هام نفسه به: عدم معرفة لون الكلب. إن انفتاح هذا الخلاف أو الصراع يُعمّق عبثية هذا المشهد، ويُضفى معنى آخر على عنوان المسرحية.
 فى ضوء قراءتنا الموسعة لمفهوم الإنجاز عند هوسرل، نقدم مفهومًا جديدًا للعبث يتجاوز انعدام المعنى أو العبث الشكلى. ينشأ نوع العبث الذى نقصده هنا من إمكانية إيجاد معنى لانعدام المعنى. وتتعزز التجربة الخاصة للعبث من خلال الإمكانية الدائمة لإيجاد نوع من الإشباع حتى من خلال تجربة المحاولات المحبطة لإضفاء معنى على شيء ما (لجعل النية ذات معنى). هذا العبث ليس نحويًا ولا شكليًا، لأن غياب الشروط النحوية أو الموضوعية للمعنى لا يكفى لمنع حدوث نوع من التجربة ذات المعنى. إن المفهوم «النحوي» و»الشكلي» للعبث مشروط، لأنهما يفسران نوعًا من العبث ينتج عن استحالة استيفاء شروط المعنى.
 لا ينطبق هذا على مفهوم العبث الذى يتيحه تفسيرنا لنظرية هوسرل فى الإنجاز. ولهذا السبب، نسميه العبث المطلق، ليس فقط لأنه لا ينبع من تقييم فلسفى أو وجودى للحالة الإنسانية، بل لأنه لم يعد مشروطًا باستحالة المعنى. فبدلًا من أن يعبر عن أزمة المعنى أو غيابه أو فقدانه أو زواله، ينتج هذا العبث عن فائض من المعنى: فهو ينشأ من الفشل المستحيل للإتمام، من استحالة تجربة فقدان المعنى بشكل جذرى. إن عالمًا يكون فيه كل شيء منطقيًا هو عالم عبثى كعالم لا شيء فيه منطقى. فى كلتا الحالتين، نفقد إمكانية تجربة المعنى كعلاقة بالعالم حيث يمكن أن يفشل أو ينجح.
 • الخاتمة
 نزعم أن هذا الفهم الجديد للعبث، القائم على تجربة استحالة مواجهة انعدام المعنى، يعمل فى مسرح العبث، إلى جانب الأنطولوجيا الوجودية التى طغت عليه. تحليلنا المستوحى من هوسرل لمستويات العبث الثلاثة لا يهدف إلى رفض المنهج الوجودى للعبث الذى طوره إسلين، بل يُكمّل نظريته. يرى إسلين، عن حق، ضعف التحليل الفلسفى للعبث وقوة العرض المسرحى له، إذ أن الأول نظرى للغاية بحيث لا يستطيع تفسير التجربة المحددة التى تخلق العبث. لكن رفض إسلين للمفاهيم الفلسفية يحول دون تقديمه وصفًا مُرضيًا لتجربة العبث التى يُشدد عليها بحق فى المسرح، إذ أن وصفه لهذه التجربة يستند فى نهاية المطاف إلى تفسير وجودى لانعدام معنى الحالة الإنسانية، وهو تفسير لا يُنصف ثراء الجدلية بين المعنى وانعدام المعنى التى تنطوى عليها تجربة العبث. تُقدم فينومينولوجيا هوسرل بعض المفاهيم البارزة التى تُتيح لنا تعميق مشروع إسلين وإيصاله إلى إنجاز أكثر إرضاءً. تُتيح نظريات هوسرل فى المعنى والانجاز وصفًا للطرق المختلفة التى يتعامل بها إنتاج المعنى باستمرار مع العبث والهراء وانعدام المعنى.
 يُظهر مفهومنا عن «العبث المطلق» أن العبث لا يقتصر أبدًا على انعدام المعنى أو غيابه، بل على العكس، يُعدّ انعدام معناه جزءًا ذا مغزى من الحالة الإنسانية. فمن الممكن تمامًا أن نواجه مشاعر اليأس بسبب فائض المعنى الخانق، تمامًا كما هو الحال عند فقدانه. فالمعنى موجود فى كل مكان حتى عندما يكون بلا معنى. ينتمى العبث إلى التجربة اليومية لمحاولة فهم الأشياء؛ ولا ينبغى فهمه بشكل سلبى أو حصرى على أنه نتيجة لأحداث تاريخية محددة. إن العبثية، وتحدّينا لمفاهيمها المستمدة من الوجود، تستند إلى التجربة اللغوية الأكثر شيوعًا، لاسيما عندما تكون اللغة محاولة دائمة لفهم تجاربنا المعيشية.()

الهوامش
•  جودى ماكنيللي-رينودى باحثة ومصممة رقصات تعمل فى مجال يجمع بين الفلسفة والرقص. تحمل شهادة دكتوراه فى دراسات الأداء من جامعة سيدنى، أستراليا، وهى تكمل حاليًا شهادة دكتوراه ثانية فى الفلسفة حول هوسرل والتجربة الدينية فى الجامعة الكاثوليكية الأسترالية. لها منشورات واسعة فى الفلسفة والأداء، وتكتب مراجعات للرقص والأفلام للجمهور الأسترالى والآسيوى والأوروبى.
•  بيير جان رينودى أستاذ مساعد للفلسفة فى جامعة ليون (ليون الثالثة - جان مولان). وهو مؤلف كتاب حول نظرية هوسرل للمعرفة (هوسرل والفئات: اللغة، الفكر والإدراك، باريس، فرين، 2015)، وقد نشر العديد من المقالات باللغتين الفرنسية والإنجليزية حول التقاليد الظاهراتية وارتباطها
بفلسفة العقل المعاصرة.
•  هذه المقالة هى الفصل التاسع من كتاب « Performance Phnomenology : to the Thing Itself الصادر عن بالجراف ماكميلان عام 2019.