العدد 971 صدر بتاريخ 6أبريل2026

  يتجلى هذا التناقض فيما يتعلق بخصوصية الموقع جليًا فى حقيقة أن كتاب «الوجود والزمان» يفقد فجأةً اهتمامه بالأرض فى منتصفه. ويحدث ذلك تحديدًا عندما لم تعد السمة الأساسية للوجود مرتبطة بالأماكن والفضاءات وغيرها من المفاهيم المكانية، بل بالمصطلح الثانى فى عنوان الكتاب: الزمان. فبعد الإصرار (والإيحاء) بأن الوجود يجب أن يُنظر إليه كأرض (أساس)، وأنه إذا أردنا طرح مسألة الوجود، فعلينا التفكير فى الأرض التى نقف عليها، نجد أنفسنا فجأةً نندفع على طول محور زمنى، ونتعلم أن نفكر فى الوجود زمنيًا كوجود حتى الموت. لقد أصبح الوجود مسألة زمان، كما يشير عنوان العمل أيضًا؛ فما بدأ كمشروع عن الوجود والأرض انتهى كعمل عن الوجود والزمان. لقد تخلى هايدجر عن الأرض.
 لو أن هايدجر ترك الأمر عند هذا الحد، لما كان مؤهلًا لوصف فيلسوف متخصص فى الموقع. لكنه عاد إلى الموضوع فى خمسينيات القرن الماضى بسلسلة من المحاضرات التى حُوِّلت لاحقًا إلى كتاب بعنوان «مبدأ العقل؛ مبدأ الأساس».() يُعدّ كتاب «مبدأ العقل» (Der Satz vom Ground)، الذى يُترجم إلى «مبدأ العقل» و»مبدأ الأساس»، أقل شهرة بكثير من كتاب «الوجود والزمان»، وهو يُواصل مناقشة الأساس من العمل السابق. ومع ذلك، يُبقى هايدجر الآن على مسألة الأساس ويُخضعها لتحليل دقيق وجذاب. يبدو الأمر كما لو أن هايدجر قد أدرك بأثر رجعى أن إدراج مسألة الأساس ضمن فئة الزمن، كما فى كتاب «الوجود والزمان»، كان تحويلًا للموضوع. بدلًا من استخدام مفهوم الأرض لفهم الزمن، استحقت الأرض بحثًا أصيلًا خاصًا بها. يربط مبدأ الأرض، كما أود أن أترجم هذا الكتاب، تاريخ الفلسفة التأسيسية بخصوصية الموقع.
 فى كتابه «مبدأ الأساس»، ينتقد هايدجر تقاليد الفلسفة التأسيسية، من ديكارت مرورًا بلايبنتس وصولًا إلى كانط، لسعيها إلى تأسيس الفلسفة على العقل. هذا النوع من الأساس يُضيّق مفهوم الأساس ليقتصر على الشروط أو الأسباب أو الأسباب: أى الإجابة على سؤال «لماذا؟». بما أن لايبنتز هو الفيلسوف الذى صاغ مبدأ العقل، فإن نقد هايدجر يستهدف فى المقام الأول لايبنتز وصياغته لمبدأ العقل: «لا شيء بدون أساس». بالنسبة لايبنتز، يُعد هذا مبدأً وجوديًا ومعرفيًا فى آنٍ واحد. فالعالم مبنى على العقل، وبالتالى لا يمكن فهمه إلا بالعقل.
 لكن هايدجر لا يريد أن يتبنى هذه الصيغة العقلانية من الأساس. ومع ذلك، فهو لا يقدم بديلًا ببساطة. فى خطوة ذكية، يُحوّل ببساطة التركيز. عادةً ما يكون التركيز فى الجملة: «لا شيء بدون أساس»، مما يعنى أنه لا يوجد استثناء لقاعدة أن لكل شيء أساسًا. لكن هايدجر يُشدد الآن على الكلمات الأخرى: «لا شيء بدون أساس». فجأة، نجد أنفسنا فى واقع مختلف تمامًا حيث يتماشى الوجود والأساس كما كانا فى الجزء الأول من «الوجود والزمان». يشرع هايدجر فى استعادة الأساس باعتباره الأرض التى نقف عليها، وهذا الأساس، أساس كل شيء موجود، هو الوجود. ومع ذلك، من المهم إدراك أن هايدجر لا يتوقف عند هذا الحد، كما لو أن مهمة التأسيس، أو وضع الأساس أو إيجاده، قد أُنجزت الآن. فى الوقت الحالى، تظهر نتيجة مزعجة: إذا كان الوجود هو الأساس الذى نقف عليه، أساس كل شيء، فعلينا أن نسأل على الفور عن نوع الأساس الذى يرتكز عليه هذا الوجود بدوره.
 الجواب الوحيد الممكن هو أن الوجود نفسه لا أساس له. هذا نموذج من الردّ المتشكك المعتاد على جميع المشاريع التأسيسية، وهو أن هذه المشاريع تقع فى دوامة تراجع لا نهائى. المعضلة الآن هى إيجاد مخرج من هذا التراجع، مفارقة وجود أساس بلا أساس.
 كما هو الحال دائمًا فى وقت الحاجة، يلجأ هايدجر إلى ما قبل سقراط ويُقدّم، فى الصفحة الأخيرة من الكتاب، شخصية جديدة، مُستمدة من الشذرة الثانية والخمسين لهيراقليطس: طفل يلعب. بعد أن بدأنا ب ليبنتز والأرض، نجد أنفسنا فجأةً فى عالم مختلف تمامًا من اللعب والألعاب. يتحدث هيراقليطس عن قوة الطفل الذى يلعب كقدر. يتبنى هايدجر هذه الشخصية، ونشاط اللعب، ويستخدمها لتخيل أساس لا أساس له، لأن اللعب نشاطٌ مُنغمسٌ فى ذاته ومكتفٍ بذاته، لا سبب خارجى له. بحسب صياغة هايدجر، يلعب الطفل لأنه يلعب. اللعب هو النشاط المُكفّى بذاته، المُنغمس فى ذاته، دون «لماذا؟»، أى دون أساس. الطفل الذى يلعب هو جوهر اللعب المُنغمس فى ذاته، الذى لا أساس له. هذا، الآن، يُصبح جواب هايدجر على السؤال حول أساس الوجود: «الوجود، كأساس، ليس له أساس، بل يلعب، بلا أساس، اللعبة التى، بمحض الصدفة، تجمع الوجود والأساس».() وبما أن الوجود يعمل كأساس، فلا يمكن أن يكون له هو نفسه أساس، ولهذا السبب فهو بلا أساس، هاوية. لكن مفارقة الأساس غير الأساسى يجب حلها، ويحلها هايدغر تحديدًا من خلال مفهوم اللعب. الوجود يلعب، وهذا اللعب هو ما يضع الأساس فى اللعبة. فى هذه الصيغة، لا تُحل المفارقة تمامًا: فالوجود يلعب وهذا اللعب يضع الوجود فى اللعبة. لكن هذا التكرار يتوسطه مفهوم اللعب. اللعب هو ما يمكن أن يؤرض، وفى نفس الوقت ما لا يحتاج إلى أرض خاصة به.
 ما يدعم فكرة اللعب كأرضية بلا أساس هو اكتفائه الذاتى. ليس للعبة وظيفة أو غرض نهائى، ولا تتجاوز ذاتها. اللعبة منغلقة على ذاتها، كاملة فى ذاتها؛ لا تعتمد على أى شيء آخر. هذا هو بالضبط المعنى الذى استحضره هايدجر لهذا المصطلح: «اللعبة بلا «لماذا». إنها تلعب لأنها تلعب. لا تحتاج إلى أرضية. وكما يقول هايدجر: «الـ»لماذا» مستوعبة فى اللعبة». مع الألعاب، لا داعى للسؤال عن أسباب أو مبررات. اللعبة تُلعب ببساطة. السمة الأخرى المميزة للألعاب هى أنها خاضعة لقواعد. لا يوجد مفهوم للحرية، كما يُستدل عليه أحيانًا فى مفاهيم اللعب الأكثر تأكيدًا. الجملة الختامية لهايدجر هي: «يبقى السؤال: هل نحن، الذين نستمع إلى جمل هذه المسرحية/اللعبة، نشارك فيها ونندمج فيها، وكيف؟». لهذه اللعبة قواعد، ولهذا السبب علينا أن نشارك فيها، ونتأكد من انسجامنا معها، أو حتى الخضوع لها. الميزة الأخيرة للعبة هى أنه لا يوجد، أو لا داعى لوجود، مراقبين: فالجميع مشاركون. نحن جميعًا داخل هذه اللعبة، لعبة الوجود هذه، التى نحن مدعوون للمشاركة فيها إذا استطعنا معرفة كيفية ذلك.
 على الرغم من إصرار هيراقليطس على اللعب، فإن هذه اللعبة المكتفية بذاتها، والتى لا أساس لها، والتى تُرسّخ فى الوقت نفسه، تتوافق تمامًا مع المفهوم الإنجليزى لـ»اللعب». نواجه هنا صعوبة فى الترجمة، لأن الكلمة الألمانية «Spiel» تعنى «لعبة». على الرغم من تأكيد هايدغر على الاكتفاء الذاتى والطبيعة المُسيّرة لـ»Spiel»، إلا أنه يلاحظ، بل ويدعو، إلى انزلاق المعنى بين «Spiel» بمعنى لعب و»Spiel» بمعنى لعبة. يقترب هايدجر هنا بشكل مذهل من لودفيج فيتجنشتاين ومفهوم «لعب/لعبة اللغة».() ومثل فيتجنشتاين، يُدرج هايدجر ضمن معانى «اللعب» فعل تمثيل المسرح. فجأة، تواجه الفلسفة الخاصة بالموقع لغة اللعب المسرحى، ويجب عليها تحديد ممارستها المرتبطة بالموقع فيما يتعلق بالمسرح.
على الرغم من أن هايدجر يصوغ معادلًا فلسفيًا لخصوصية الموقع، إلا أنه لا يملك مثالًا للأداء المتعلق بالموقع. فمفهومه عن المسرح أقرب إلى مسرحية المسرح المرتفع. يذكر هايدجر مثل هذا المسرح فى مقالته «أصل العمل الفني». فى الواقع، يُقارن هايدجر بين لغته الخاصة بخصوصية الموقع ولغته الخاصة بخشبة المسرح المرتفعة فى سياق سعيه لتوصيف «كشف الاتساع». يقول إن مثل هذا الكشف لا ينبغى تصوره «كمسرح ثابت [ويمكن إضافة «مرتفع»)، ستاره مسدل بشكل دائم، تُعرض عليه مسرحية الوجود».() نعم، يستخدم هايدغر المسرح بشكل سلبى، ليقول ما لا يفكر فيه. لا ينبغى لنا أن نتخيل مسرحية الوجود على أنها تجرى على مسرح مرتفع ستاره مسدل بشكل دائم. ولكن ما الذى يُنكر هنا فى الواقع؟ فى الواقع، لا يرفض هايدغر مفهوم الوجود كمسرحية كليًا. ما يرفضه هو مجرد فكرة أن الستار سيُسدل بشكل دائم، مما يجعل مسرحية الوجود متاحة بسهولة لفحصنا. لا تجرى مسرحية الوجود على خشبة مسرح محددة، وليست متاحة بسهولة وبشكل دائم كما هو الحال مع خشبة المسرح عندما يُسدل الستار. ولكن ماذا عن خشبة مسرح غير ثابتة وستارة تُسدل أحيانًا وأحيانًا لا تُسدل، كما هو الحال فى المسرح؟ () أو الأفضل من ذلك، ماذا عن نوع من المسرح رفض خشبة المسرح المرتفعة وستائرها، والذى يشغل أراضٍ مختلفة، ويستكشف الأرض دون افتراض وجودها ببساطة؟ هذا بالضبط ما يفعله الأداء المرتبط بالموقع.
هناك أمرٌ واضح: يُدرك هايدجر ويدعو إلى ربط اللعب بالمسرح. ويمكن توسيع هذا الربط ليشمل كتاب «مبدأ الأرض». أولًا، يُترجم هايدغر المقطع الثانى والخمسين من هيراقليطس على أنه يشير إلى طفل يلعب لعبة لوحية. ثم ينتقل ببراعة إلى الحديث عن «المسرح العالمي»، مُشيرًا بوضوح إلى تقليد مسرح العالم. فاللعب، حتى عندما يُرتبط باللعب فى المقام الأول، لا يبتعد أبدًا عن اللعب. هنا، فى هذه الصفحات الأخيرة من تأمل هايدجر الاستثنائى فى الأرض، اقتربت الفلسفة من التحدث بلغة الأداء المُخصص للموقع.
بالنسبة لهايدجر، لا يمكن فصل اللعبة عن اللعب؛ فهما فى الألمانية شيء واحد. من خلال اللعب، وجدت الفلسفة حلًا مسرحيًا لمشكلة الأساس وانعدام الأساس، فأعادت تشكيل الأساس دون المطالبة بأساس ثابت أو إعلان كل شيء ببساطة باطلًا. هذا، فى النهاية، ما يُعلّمه الأداء المكانى أيضًا. نادرًا ما يتشارك المسرح والفلسفة فى الأساس نفسه، لكنهما يتشاركان فى الأساس كمشكلة. أحيانًا، يتشاركان أيضًا فى حلولهما.

الهوامش
•   مارتن بوشنر: أستاذ اللغة الإنجليزية والأدب المقارن بجامعة هارفارد، وله منشورات واسعة فى مجالات الدراما والفلسفة والأدب العالمى. أحدث منشوراته هو «دراما الأفكار: استفزازات أفلاطونية فى المسرح والفلسفة» (2010).
•  هذه المقالة هى الفصل الثالث من كتاب ncounters in prformanc philosophy , Edited by Lura Cull, Alice Lagaay. والمقالة تحمل عنوان The Problem of Ground: Martin Heidegger and Site-specific performance الصادر عن دار نشر Palgrave 2014