«سلمى حبى أنا» عرض مسرحى تأليف وإخراج أحمد العطار، إنتاج مصرى/فرنسى، قدم على مسرح الفلكى بالجامعة الأمريكية، خلال فعاليات مهرجان القاهرة الدولى للمسرح التجريبى فى دورته الأخيرة 2026.فى هذا العرض يضع مخرجه المتلقى منذ اللحظة الأولى داخل عالم مغلق ظاهريًا، لكنه شديد الانفتاح على تناقضاته الداخلية، فالأحداث تدور فى منزل فخم تسكنه أسرة فائقة الثراء، ويفترض أن يكون هذا المنزل مساحة للأمان والخصوصية، لكنه فى الحقيقة ما هو إلا فضاء يكشف هشاشة العلاقات داخله، ويجعل من الأسرة نموذجًا مصغرًا لعالم تحكمه السلطة والمال والطبقية، فالأسرة هنا ما هى إلا بنية تحكمها علاقات غير متكافئة.تتوزع داخل هذا البيت شخصيات تكشف كل منها بطريقتها طبيعة العلاقات التى تحكمه، فالأب محمود النجار الذى يجسد شخصيته رمزى لينر، يحتل مركز السلطة الاقتصادية والعائلية، ويدير شركاته من داخل المنزل، بما يلغى الحدود بين الخاص والعام، فسلطته خارج المنزل تمتد إلى علاقته بالأسرة، لتصبح الأبوة نفسها متداخلة مع سلطة المال، بينما تبدو ناهد زوجته التى تجسد شخصيتها ناندا محمد، عالقة فى علاقة مضطربة معه، وهو ما يفسر وجودها داخل المنزل مرتدية ملابس الخروج، فهى موجودة جسديًا فقط، تعيش حالة انفصال نفسى واجتماعى عنه، أما صلاح الخادم الذى يجسد شخصيته صلاح مراد، فهو يلازم محمود النجار ويتحرك حسب أوامره، ويكشف التزامه الصمت معظم الوقت أو كلامه القليل عن طبيعة العلاقة بين من يملك القرار ومن لا يملك حق التعبير، وتأتى الخادمة لبنى أو لولو كما ينادونها وتجسد شخصيتها كوثر محسن، فتتخذ موقفًا مختلفًا، فعلى الرغم من كونها خادمة إلا أنها تتطلع إلى تغيير هذا الوضع الطبقى وأن تكون واحدة من هذه الأسرة، من خلال علاقتها بكريم الذى تتوقع أن يتزوجها، ويقدم كريم الذى يجسد شخصيته مصطفى شاكر، صورة أكثر استعراضًا للقوة الموروثة، فالثروة عنده تمثل وسيلة لإثبات التفوق وإظهار النفوذ، وامتلاكه لمسدس عدى صدام حسين الذهب ما هو إلا علامة على ذلك، أما سلمى التى تجسد شخصيتها ليلى مجدى، فهى ابنة هذا العالم لكنها لا تنسجم معه، فهى دائمًا مشغولة بصناعة المحتوى عبر مواقع التواصل الاجتماعى، ما يجعلها ابنة عصر مختلف، عصر تتشكل فيه الهوية عبر الصورة والتعبير الرقمى، وعلى الرغم من اختلافها فهى أيضًا تعيش تناقضًا حادًا، فهى جزء من الأسرة التى تنتقد عالمها وتستفيد من امتيازاته، لكنها فى الوقت نفسه نبدو أكثر حساسية تجاه ما يحدث خارج حدود هذا العالم، لذا فإن الصراع بينها وبين السلطة الأبوية يمتد إلى سؤال أخلاقى عن ميراث هذا الجيل الذى لم يختره، وما الذى يمكنه أن يفعل به؟ وبدخول غزة فى هذا السياق تتحول العلاقة بينها وبين أسرتها من مجرد اختلاف فى وجهات النظر إلى صراع تحكمه القيم الأخلاقية، فأبيها ممن يعتمدون فى بناء ثروتهم على الحروب.وهنا تتضح أهمية استدعاء المأساة اليونانية، فمنولوجات سلمى ما هى إلا منولوجات أعيدت صياغتها من هيكوبا، هرقل، وإليكترا ليوربيدس، وأنتيجون لسوفوكليس، حيث تجعل صوت الشخصية المعاصرة يتقاطع مع أصوات مأساوية تنتمى إلى زمن بعيد، فالمسافة لا تلغى تشابه المأساة، فالحرب والفقد والسلطة والصراع تنتج المأساة مهما اختلف الزمان أو المكان.وتصبح هذه الاستدعاءات أكثر دلالة حين توضع مع الموسيقى المعاصرة، فالعرض يجمع بين لغتين لم يلتقيا فى الواقع: التراث المسرحى القديم والموسيقى المعاصرة، وتقف بينهما سلمى، التى تعيش فى عالم المنصات الرقمية، لكنها تحمل أفكار مأساوية قديمة.وتلعب السينوغرافيا التى صممها حسين بيضون دورًا كبيرًا فى رسم ملامح الشخصيات وتوضيح هذه الأفكار من خلال المنزل الذى يبدو مفتوحًا ومغلقًا فى آن واحد، فالأعمدة الحديدية السوداء التى تفصل أجزاء المنزل تشبه قضبان السجن، لا تمنع الرؤية، بل تترك الغرف كلها مكشوفة أمام المتلقى حتى غرفة النوم، وعلى الرغم من ذلك لا تؤدى هذه الرؤية الى التواصل، فأفراد الأسرة قريبون مكانيًا، لكنهم لا يرون ولا يسمعون بعضهم بعضًا، هذه المفارقة تمنح المكان دلالته الأساسية، فالمنزل ليس سجنًا، لأنه يمنع الشخصيات من الحركة، بل لأنه يحاصرها داخل علاقاتها وأدوارها، إنه سجن مكشوف، يمكن رؤية كل ما يحدث فيه، لكن لا يمكن اختراق الحواجز غير المرئية التى تفصل الشخصيات عن بعضها، وهنا تتطابق السينوغرافيا مع بنية العلاقات، فالمشكلة ليست غياب الأخر وإنما استحالة الوصول إليه.ولا تبقى هذه الأعمدة ثابتة، بل تتحرك وتميل محدثة أصواتًا مسموعة، محدثة حالة من القلق وعدم الاستقرار، وكأن البناء الذى يضم هذه الشخصيات هو الآخر ينهار، مثل العلاقات داخله.وتعتمد الملابس التى صممها حسين بيضون ومحمد سبخاوى، على الطبقية التى سبق الإشارة إليها، فأفراد الأسرة يرتدون درجات مختلفة من اللون الأحمر فيتحدون بصريًا داخل كتلة واحدة، بينما يرتدى الخدم البنى والبيج، بما يفصلهم عن عالم الأسرة ويضعهم فى موقع آخر داخل الصورة، التى تغنى عن الكلام لتعريف الطبقات، فالألوان تقوم بذلك قبل أن تبدأ الشخصيات فى الحديث.أما الستائر التى تحيط بالمنزل وتتغير ألوانها بين: الأزرق، البنى، الأحمر، والبنفسجى حسب الموقف، فتمنح المكان القدرة على التلون وفق الحالة الدرامية، فهى لا تغير طبيعة المنزل لكن تغير إحساس المتلقى به، وكأن الفضاء يستجيب للتوترات التى تحدث داخله.أما الإضاءة التى صممها تشارلى استروم، فهى خافتة مركزة معظم الوقت على الحدث، الذى ينتقل بين الأماكن المختلفة فى المنزل، من دون إظلام الأماكن الأخرى، ليكون الضوء جزءًا من فكرة الانكشاف المستمر، فالجميع مرئى، لكن الرؤية لا تعنى التواصل.وتتدخل دقات الساعة من حين إلى آخر عندما تخلو الخشبة، فتمنح الصمت معنى زمنى، فالزمن مستمر فى المرور حتى مع توقف الفعل، وكأن الساعة تذكر الشخصيات والمتلقى بأن العالم الخارجى لا يتوقف، بينما تظل هذه الأسرة عالقة داخل دوائرها، أما الأصوات الصادرة عن حركة الأعمدة، فتضيف إلى هذا الإحساس بعدًا ماديًا، وتجعل المكان نفسه حاملًا للتوتر.تتميز المسرحية باعتمادها على الرقصات المعاصرة التى صممتها كوثر محسن، لتصوير التخبط والاضطراب الداخلى لجيل الشباب، فتعكس الأجساد حيرتها ورفضها للقيود المجتمعية، وإبراز علاقات القوة والسلطة. ومن الملاحظ أن الأداء يميل فى كثير من اللحظات إلى أداء الدراما التليفزيونية، خاصة فى كثرة التفاصيل وبطء ورتابة الإيقاع، مما يمنح العلاقات مساحة للتمدد، لكنه قد يحد من الطاقة المسرحية للصراع، فالأفكار التى يطرحها العرض شديدة التوتر كالسلطة والطبقية والحرب وصراع الأجيال، فلا يتوافق إيقاع بعض المشاهد مع هذه الكثافة، وتظهر هنا مفارقة بين عالم العرض ووسيلته، فالشخصيات تعيش فى زمن سريع، تتدفق فيه الأخبار والصور والمعلومات، وتنتمى سلمى إلى جيل تشكل وعيه فى ظل هذا التسارع، بينما يميل الأداء فى بعض المقاطع إلى البطء والاسترسال، وعلى الرغم من ذلك فهذا البطء يمثل الجمود الداخلى الذى يحكم هذه الأسرة، فالشخصيات تتحرك وتتكلم وتدير أعمالها وعلاقاتها، بينما تظل أسيرة هذه البنية، فهذه الرتابة ما هى إلا انعكاس لحالة الاستقرار الزائف.وتتجمع كل هذه المفارقات فى شخصية سلمى، فهى ابنة العائلة الثرية، لكنها تحاول النظر إلى ما وراء حدودها، تعيش داخل منزل يشبه السجن، وتنتمى إلى جيل منفتح على العالم، تستخدم الأغنية ومواقع التواصل، وتستعير أصوات المأساة اليونانية، تنتمى إلى طبقة اجتماعية تستفيد من امتيازاتها وتتعارض مع أخلاقياتها، ومن هنا يصبح العنوان «سلمى حبى أنا» قابلًا للتأويل، فعبارة حبى أنا تبدو فى ظاهرها حميمية وعاطفية، لكنها تحمل معنى الامتلاك، والحب فى هذا العالم لا ينفصل عن السلطة، فالأب يريد أن يحمى ويسيطر، والابن يريد أن يمتلك، والزواج يدخل فى شبكة المصالح، والعلاقات العاطفية نفسها تصطدم بالفوارق الطبقية، لذلك فإن العبارة التى تبدو بسيطة، تحمل داخلها السؤال المركزى: متى تتحول المحبة إلى امتلاك؟ وفى هذا السياق تصبح الأسرة أكثر من مجرد موضوع درامى، فهى مختبر يكشف كيف تتداخل السلطة الاقتصادية مع السلطة الأبوية، وكيف يمكن للطبقة أن تحدد طبيعة العلاقات، وكيف ينتقل العنف من المجال العام إلى الخاص، وكيف يجد الجيل الجديد نفسه فى مواجهة منظومة لم يصنعها، لكنه مضطر للعيش داخلها.