بدأ الشعراء والكتاب والفنانون اصطياد طائر فلسطين.. البعض حاول إطلاقه مرة أخرى فى فضاء واسع نحو الشمس، ليظل محلِّقًا للدرجة التي تسمح بها بلادة المشاعر العربية.. ربما غنى.. وربما صرخ.. وربما أيضًا سقط فى شباك الأنظمة، إلا أن أغنيته قد فتحت شبابيك الحلم والفعل، حتى لو كان خطوة واحدة.. وصرخته ضرجت الفضاء العربى بالدم الذى لا يجف أبدًا.. دم ينبت دمًا.. وموت يولد موتًا.. وطعنة تجاور طعنة.. وهذا الطائر قد خلع صليبة وحلق.. غنى أم صرخ؟! لقد جعله بعض الكتاب يغنى غناءً أشبه بالصراخ.. ويصرخ صراخًا أشبه بالطلقة، لأنهم كانوا يعيشون المأساة منذ أول الحلم حتى آخر العمر.. كانوا ينزفون دمًا وهم يكتبون.. يحاربون على الورق ويقاتلون بالكلمات.والبعض الآخر لم يطلق طائر فلسطين.. وإنما قيده داخل القوافى والكلمات المسجوعة.. ليغنى له وحده.. وربما قتله ثم تناول لحمه على مائدة العشاء الأخير ثم صنع من ريشه الملون وسادة أو مشنقة.. لأن هذا البعض كان جرحه عاطفيًا وعذابه رومانسيًا.. صاروا يتغنون بالقضية ليبيعوها فى سوق الجوارى بأعلى سعر.. ثم صنعوا لها تمثالاً على بوابة النص من باب الوجاهة والوفاء.ونحن هنا سنتوقف عند حدود المسرح.. والمسرحيات العشر التى تناولت القضية الفلسطينية.. هل استطاعت هذه النصوص أن تجعلنا نتحرك، أو على الأقل نرتجف فى بلادتنا؟! وهل امتلكت القدرة والوعى على طرح القضية فى مجملها، ليست كقضية وطن سليب وإنما كقضية الحرية فى كل مكان وزمان.. قضية القهر واغتصاب الوجود الإنسانى، فليست فلسطين بمعزل عن الوطن العربى.. وليس الوطن العربى - بالحتمية التاريخية - بمعزل عن فلسطين.بمعنى آخر.. هل حاولت هذه النصوص تقديم رؤية شاملة لقضية الصراع العربى الإسرائيلى مدركة أن إسرائيل هى الدولة الوحيدة التي لم ترسم لنفسها جغرافية ثابتة، لأن المستقبل وأحلام إسرائيل وقدرتنا على الحركة هى التى ستحدد هذه الحدود.. أما أنها توقفت عند حدود تقديم روية قاصرة لاغتصاب فلسطين بحيث تصبح أشبح بوسائل الإيضاح الميتة على حوائط الفصول المدرسية، والتى نراها كل يوم، لكننا لم نتوقف لحظة واحدة لقراءتها.وهل حاولت هذه النصوص أن تسبب لنا أكبر قدر ممكن من الإزعاج والألم والدهشة بحيث يحقق المسرح مقولة جروتوفسكى “من أن المسرح بقدرته على الإدراك الممتلىء بالنبض، يصبح مكانًا للتحريض والإثارة، وهو يصبح قادرًا على تحدى نفسه ومشاهديه حين ينتهك تلك الأنماط الجامدة المقبولة فى الرؤية والإحساس بالعجز والألم والدهشة بعد أن تقوم بالفعل نيابة عنا.. تجعلنا نرى ونستريح لأنهم قاموا بما عجزنا عنه وطهرونا من عقدة الذنب، لكنهم لم يردونا إلى برائتنا الأولى.وهل عاشت هذه النصوص القضية بكل علاقاتها الجدلية والديناميكية وحقائقها وأرقامها وتضاريسها ثم عادت لتقدمها لنا حقيقة بالغة القسوة لتحقيق مسرح المواجهة.. المواجهة مع أنفسنا أولاً.. ثم مع الآخرين فى نهاية الأمر، ومثلما فعل بيتر بروك فى تجربته يو. إس والتى ترجمت تحت عنوان نحن والولايات المتحدة، حيث قام هو وأعضاء فرقة الرويال شكسبير بتأليف وإعداد نص عن قضية فيتنام من خلال قصاصات الصحف وحوادث الاحتجاج مثل القس الذى قام بإشعال النار فى نفسه احتجاجًا على حرب فيتنام.لقد جمعوا كل هذه الحقائق والأرقام وقاموا بطرحها مسرحيًا من خلال ردود الفعل الإنسانى للممثلين.. وبالتالى وضعوا المشاهد وجهًا لوجه مع القضية.. لقد استفاد بروك فى تحقيق مسرح المواجهة بتجارب جروتوفسكى وتسجيلية بيتر فايس ليصدمنا جميعًا بشكل حقيقى مفزع.. فهل حققت النصوص العشر ذلك، أم أنها توارت وراء أبطال أسطوريين ومخلصين هلاليين أو أيوبيين.. وتخفت وراء رموز الماضى وحكايات البطولات الزائفة فوقفت فى المنتصف، بل إذا شئنا الدقة تراجعت للوراء كثيرًا حاملة بذور سقطتها المدوية وجنين فشلها العظيم.فالقضية واضحة كشمس أغسطس حادة قوية مؤلمة فهل توقفنا تحتها.. أما حاولنا البحث عن الظل لنتوارى فيه.. وعندما نستريح ننسى أن الشمس مازالت فى السماء ومازالت الشوارع تنفث لهبًا. هل سرقنا النار المقدسة.. أم مازلنا نحمل صخرة عذابنا ونصعد بها فى رحلة لا تنتهى؟!لقد كثرت (الهَلْ) عبر تلك السطور القليلة ولم تبرز “نعم” أو لا واحدة ولقد تعمدت أن تظل “هل” هذه تتردد قوية قاسية لعلنا نحاول أن نصلوعبر السطور القليلة القادمة إلى نعم أو لا.. هى محاولة.. مجرد محاولة لمطابقة هذه النصوص على القضية.. وهى ليست مطابقة تاريخية كاملة تخرج من عباءة الفعل المسرحى وتشكيل المنظور المسرحى الحى… ولكنها مطابقة رؤية ووعى.. خاصة أن قضية فلسطين كانت ولا تزال لحمنا الذى يحترق فى كل لحظة فنستعذب رائحة الشواء.ونحن هنا لن نقوم بعملية تشريح تستهدف بالأساس بعثرة الأشلاء، وتجريم الكلمات، بقدر ما نجعل هذه الكلمات تفتح أسرارها لنا، وتتعرى حروفها.. يقول موريس بلانشو “النقدأشبه بالثلج الذى يقوم فى نزوله بإحداث ارتجاج جرسى، وأن عليه أن ينمحى، أن يختفى، أن يغيب.. إن الناقد لا يفعل شيئًا، لا شىء سوى أن يتيح لعمق النتاج أن يتكلم وعند مساحة الكلام تلك، نكتشف الأغوار السحيقة التي تتوارى دائمًا خلف الأقنعة”.حركة أخيرةهذه هى العروض التى تناولت القضية الفلسطينية، وعرضت للمرة الأولى على مسارح القاهرة، وقد حاولت بعض هذه النصوص أن تعلب القضية كسلعة للتصدير، أو حقنة مسكنة تجعلنا تقف دائمًا فى مناطق الغيبوبة وعدم القدرة على الإحساس بالألم، والبعض الآخر حاول أن يجعلها أبرًا مدببة تنغرس فى لحمنا السميك فى محاولة لأن يحركنا الألم. وفى كلتا الحالتين، كانت معطيات الواقع أكبر وأرفع كثيرًا من الطرح الفنى، فلا يمكن بأى حال من الأحوال أو تحت أى تصور، أن ترسم الجبل بنفس الحجم والشموخ، أو أن تتشكل عبر اللوحة نتوءات القسوة والموت والبراءة، حقيقة تستطيع أن تنقل لنا رؤية الفنان ملامح الجبل، لكنها تتوقف أولاً على مدى وعى وقدرة هذه الرؤية فى التناول، ثانيًا لا تستطيع أن تتطابق مع الواقع. فالقضية الفلسطينية الجرح والألم والنبالة، بداية من المقاومة المسلحة والعمليات الفدائية داخل الأرض المحتلة، انتهاءً بانتفاضة الحجارة، والتى وضعت العدو الإسرائيلى - وللمرة الأولى - على حافة الموت والرعب والانهيار الاقتصادى والنفسى، ومن ثم تحريك عجلة القضية التى أصابها الصدأ، وغاصت فى وحل السكون واللاحركة، كانت أكبر وأعظم من تلك التصورات الساذجة للقضية، أو تلك الأنماط الخارجة من كهوف الموت والرمادة، وجدران الخيال الضيق.. والذى عاش.. ليس بالتأكيد مثل الذى تخيل.. والذى يتألم ليس تمامًا مثل الذى يتفرج عليه، ومن هنا.. وحتى لا تصبح المساحة كلها رمادية والذى يتألم ليس تمامًا مثل الذى يتفرج عليه، ومن هنا.. وحتى لا تصبح المساحة كلها رمادية تخاصم الألوان.. فسوف نتوقف هنا عند بعض الملاحظات السريعة من خلال هذه الأعمال.أولاً: بعض هذه الأعمال، سواء التى قدمت بعد النكسة مباشرة (وطنى عكا 96 - زهرة من دم 96) أو التى قدمت بعدها بسنوات قيلة وقبل تحقيق أى انتصار عسكرى على ساحة الواقع (حبيبتى شامينا 72). قد حاولت تقديم انتصار ورقى سريع، فى محاولة لكسر حائط الإحباط الصلب الذى حاصرنا بعد هزيمة يونيو، ضاع كل شىء.. صار الأفق رماديا، وفرت سحابة المطر، ومن هنا، فإن هذه الأعمال، قد أرادت أن تقدم لنا - وفى غياب الفعل الواقعى - فعلاً ورقيًا بديلاً، يخرجنا ولو للحظات من حالة العجز التى نعيشها ويردنا من هجرتنا الداخلية إلى مساحة يتحقق فيه الفعل وبشكل بسيط سريع، إنهم يقومون بالفعل نيابة عنا، ومن ثم.. يدفعوننا إلى حالة التخدير والوهم فها نحن قد انتصرنا ثانية حتى ولو على الورق، أو على الأقل قادرون على الانتصار والذى يبدو أكثر سهولة من احتساء قدح من القهوة، لم تعد هناك مشكلة إذن، ولم يعد أمامنا ما نفعله، ولم يعد الأمر يعنى أكثر من خطوتين ثم يجف دم الشهداء وتنهض البيوت الساقطة فوق ساكنيها، وتفتح القدس مرة أخرى ذراعيها لاستقبال أعلامنا المجيدة. إنها أعمال أفيونية تجعلنا ندمن حالة البلادة والهذيان.ثانيًا: بعض هذه الأعمال، وهروبًا من حالة العجز الأدبى فى تقديم مفردات الواقع والذى يتجاوز حدود الدراما كثيرًا، قد حاول التوارى خلف ستارة التاريخ وارتداء الأزياء التراثية القديمة، ليطرح لنا رؤية لا تتوقف حتى عند حدود الدرس التاريخى، أو الاستفادة الدرامية من هذا الموروث، فثورة الزنج. قد توارت وراء عبد الله بن محمد، حاولت أن يقف الناس جميعًا فى نفس المساحة، وألا يمتلك رجل واحد كل الدنيا، وبين ثورة تحريرية، تحاول أن تستعيد الوطن وتحمل هوية تجعلها تستريح من هذا التحليق الدائم فى فضاء التشريد والموت. ومسرحية “واقدساه88” قد ارتدت إلى التاريخ - فى لعبة معروفة وبليدة لتصدمنا بالحاضر فى محاولة لإيجاد صيغة محددة لذلك التساؤل المرير كيف نجحوا هم فى تحرير القدس وفشلنا نحن رغم تشابه الظروف، فسقطنا فى مستنقع التاريخ دون أن نعثر على الإجابة. ومسرحية “حبيبتى شامينا72” قد انتزعت صفحات من نشيد الإنشاد ثم أعادت تحطيمها وتمزيقها، ثم محاولة تجميعها مرة أخرى فكانت النتيجة شيئًا شائهًا بلا معنى. فالتاريخ هنا لا يتولد عنه دراما مستقبلية، ولا يقفز فوق الحاضر إلا بالقدر الذى يريد المؤلف من خلاله كشف وجهه المتخفى، خاصة وأن هذه الأعمال لا تهرب من إدانة وضع، إلى التخفى داخل تلك الأثواب القديمة هربًا من محاكم التفتيش.ثالثًا: معظم هذه المسرحيات فيماعدا اليهودى التائه والنار والزيتوت وشمشون ودليلة، قد قدمت نماذج متمردة وليس شخصيات ثائرة، وبالتالى فهى تظل تبحث عن دور دون أن تعى دلالات ومعنى هذا الدور داخل سياق حركة الواقع نفسه، وتظل تتساءل عن لحظة الفعل دون أن تدرك ما هى ملامح هذا الفعل. وعندما تبدأ هذه النماذج حركتها - والتى تستهدف فى بعض الأحيان الوصول إلى السلطة، وفى أحيان أخرى مساحات البطولة الزائفة، فإنها عند أول صدام دموى مع شراسة المواجهة، تسقط منذ اللحظة الأولى ولا تبدأ خطوتها الثانية، لأنها لا تدرك معطيات الواقع الذى تتحرك عليه، ولا تلك الشبكة السياسية التى تتحرك عليها وتسقط فى براثنها، انتظارًا لفعل وهمى.. وانتصار وهمى يخرجها أو يردها إلى بطولاتها الزائفة، وعندما تدرك - عبر رحلة الصدام - تفاصيل الرحلة، يكون كل شىء قد انتهى، ولم يعد أمامنا غير انتظار ما يأتى، أن يمد لنا الآخرون أيديهم.رابعًا: إن هذه الأعمال قد توقفت عند حدود رصد الظاهرة - أيًا كان هذا الرصد - دون محاولة استشراف ما يأتى، أو تقديم رؤية مستقبلية، التوقف فقط عند حدود نقل الواقع نقلاً بليدًا دون حتى موازنة، فيما عدا مسرحية النار والزيتوت، والتى بدأ فيها ألفريد فرج بانتفاضة الحجارة، ورغم أنها قدمت عام 71، أى بفارق زمنى عما يحدث الآن سبعة عشر عامًا، لقد استشرفت - ومن خلال معايشة كاملة لحركة النضال فى الأرض المحتلة - ما يحدث الآن، لأن الفنان أو الكاتب، ليس مجرد ناقل أو راوٍ للأحداث، بقدر ما يحاول تقديم عالمًا متكاملاً من خلال رؤية فنية تتوهج دائمًا، ولا تنطفىء أمام رياح الواقع لحظة المداهمة، مع من وضد من واقفًا أو متحركًا.. صامتًا أو صارخًا.خامسًا: إن أنسب الأشكال التى نجحت فى طرح القضية، هى الشكل التسجيلى (النار والزيتون - اليهودى التائه) أو الشكل الرمزى (شمشون ودليلة) لأنها هربت بداية من محاولة نقل الواقع الذى يتجاوزها بمراحل، ولأنها فرت ثانية من محاولة تأليف نماذج بطولية ورقية تحمل بذرة سقوطها فى نفس لحظة الفعل، بحيث تصبح هذه النماذج إما نماذج لصوصية، أو نماذج هرقلية، وفى كلتا الحالتين تخرج من عباءتنا وأوردتنا، وثالثًا لأن الذاكرة والخيال - إزاء واقع حقيقى ومهما بلغت ذروة الإبداع - تقف دائمًا عاجزة عن تمثل الواقع الدموى والبطولى الذى يحدث كل يوم فى الأرض المحتلة.. من نجحت النار والزيتون واليهودى التائه، وشمشون ودليلة التى حملت رموزها بعيدًا عن فخ الواقع. بينما توقفت معظم الأعمال عند حدود المشاركة الدعائية، واستغلال المناسبة لتقديم عمل يجعلنا على نفس الخط البطولى المزعوم، فنريح أنفسنا، ونريح الآخرين، فقد شاركنا فى القضية وناصرناها ولم ننفصل عن معطيات الآن.سادسًا: حاولت بعض هذه الأعمال اختراق عباءة الرصد أو التخيل أو الوهم لتطرح لنا تفاصيل القضية، ومن زوايا تجعلنا نعيش المرحلة ولا نتلمس حوافها، فقد طرحت لنا مسرحيتا النار والزيتون واليهودى التائه اللعبة التى مارسها أغنياء اليهود ضد فقرائهم، فهم الذين دفعوا بالضعاف وغير القادرين إلى تلك المحرقة فى مقابل تهجير الأصحاء والأغنياء، فاستفادوا من الناحيتين أولا التخلص من هؤلاء العجزة والذين سيعرقلون مسيرتهم، وثانيا جلد ضمير العالم الموجوع المرهف، وتحويله إلى دولارات تصب فى جيوبهم. وطرحت لنا مسرحية السؤال لهارون هاشم رشيد أن تلك الثورة التى بدأت فى الأرض المحتلة ضد الإنجليز والمهاجرين اليهود، كانت بالدرجة الأولى ثورة العمال والفلاحين، ورفض فكرة الاستيلاء على السلطة والتى تؤدى بالضرورة إلى هزيمة الثورة، وتحويلها من رمز يحمله الجميع فوق أكتافهم إلى منطقة صراع دموى حول السلطة.سابعًا: توقف معظم الكتاب عند حدود عام 71، ولم يحاول كاتب تناول القضية فى تصاعدها الدامى، فيما عدا يسرى الجندى والذى قدم مسرحية وأقدساه عام 88، ولم تستطع التواصل مع مفردات القضية، أو استخدام الأبجدية التى يتقنها الآن أطفال الحجارة فى الأرض المحتلة.وفى النهاية تظل القضية الفلسطينية أكبر وأعظم بمراحل من كل الأعمال التى كتبت عنها، ويظل أطفال الحجارة الميلاد الرائع أعظم منا جميعًا.. لقد غسلوا عارنا.. ماتوا نيابة عنا، وقاوموا بدلاً منا.. بينما نحن. نغنى لهم.. ونصفق لهم.. لكننا أبدًا.. لا نموت معهم.. ولا نقاتل معهم!* أجزاء من كتاب “فلسطين فى المسرح المصرى.. السؤال المراوغ والفعل المستحيل.. قراءة فى النص الدرامى” الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب عام 2015.